Musashi und die Azalee: Geduld, Kontrolle und das Nichtstun als Handlung
Musashi und die Azalee — diese Verbindung erschliesst sich nicht auf den ersten Blick, und vielleicht ist genau das ihr grösstes Geheimnis, denn wer den Rōnin Miyamoto Musashi (1584–1645) nur als den unbesiegten Schwertkämpfer kennt, der in über sechzig Duellen keinen einzigen Gegner über sich aufsteigen sah, der verpasst jenen stillen zweiten Menschen, der in der Höhle Reigando sein Hauptwerk Go Rin no Sho — Das Buch der fünf Ringe — niederschrieb und dabei eine Philosophie der Wahrnehmung formulierte, die sich, ohne dass er es beabsichtigt hätte, wie ein Kommentar zu den grossen japanischen Gartenkünsten liest, zu den blühenden Rhododendron indicum-Hecken der Edo-Zeit und zu jenen Bonsai-Meistern, die aus einer einzigen Satsuki-Azalee über Generationen hinweg eine lebendige Skulptur von einmaliger Schönheit formten.
Bonsai-Azalee (Rhododendron indicum) /Bild: Andreas C. Fischer
Die Edo-Periode (1603–1868), jenes goldene Zeitalter des Tokugawa-Shogunats, in dem die langen Bürgerkriege endlich verstummten und die Samurai ihre Energie von der Klinge in die Kontemplation lenkten, war nicht nur die Epoche, in der Musashis Gedanken nachhallten, sondern auch das Zeitalter, in dem die japanische Gartenkultur zu einer Hochform fand, die bis heute berauschend wirkt — und es war genau diese Klasse, die Samurai und ihre Nachfolger, die aus der Rhododendron-Gattung eine kulturelle Obsession machte, aus Tsutsuji und Satsuki Objekte tiefer meditativer Hingabe formte und durch die Schnitttechnik Karikomi jene rollenden, organischen Hügelformen schuf, die auch heute noch in Gärten wie dem Nezu-Jinja-Schrein in Tokyo mit über dreitausend Pflanzen und mehr als hundert Sorten zu bewundern sind, als wären die Hände jener frühen Meister noch immer an der Schere.
Musashis zentrales Konzept, das er Mushin nannte — jenen Zustand des Kein-Geistes, in dem zwischen Wahrnehmung und Handlung keine störende Gedanken-Interferenz existiert —, beschreibt paradoxerweise nicht Passivität, sondern deren Gegenteil: eine Wachheit, die so vollständig und so durchdringend ist, dass sie die Zeit selbst zu dehnen scheint, dass der Schwertkämpfer den Gap in der Atmung des Gegners erspürt, jenen Moment, in dem eine neue Idee noch geformt wird und der Geist des anderen noch zwischen zwei Möglichkeiten schwebt, und es ist genau diese Qualität des wachsamen Nichtstuns, die der Bonsai-Künstler kennt, der vor einer Satsuki-Azalee sitzt, die er vielleicht zwanzig, dreissig Jahre lang gepflegt hat, und die er nun in einem einzigen, präzisen Schnitt formt — nicht weil er entschieden hat, sondern weil die Pflanze ihm in jenem Augenblick zeigt, wo die Schere ansetzen muss.
«In allem gibt es Timing — im Gehen, im Stehen, im Sitzen, im Schneiden», schrieb Musashi im Wasserrollen des Go Rin no Sho, und wer je eine Rhododendron indicum durch ihre Jahresrhythmen begleitet hat — von der winterlichen Ruhe, in der die Pflanze so still und verschlossen wirkt wie eine unbeschriebene Seite, bis zum explosiven Frühjahrsflor, wenn dieselbe Pflanze binnen Tagen in ein berauskendes Farbenmeer ausbricht, das kein zwei Jahre dasselbe Muster zeigt —, der versteht, dass Timing hier keine Metapher ist, sondern biologische Wirklichkeit, denn wer die Satsuki zu früh oder zu spät schneidet, wer nicht weiss, dass die Blütenknospen für das kommende Jahr bereits im Sommer angelegt werden, der verliert nicht nur die Blüte, er verliert ein Jahr, manchmal mehr, und mit einem Bonsai, der hundert Jahre alt oder älter sein kann, ist jedes verlorene Jahr ein Kapitel, das sich nicht nachschreiben lässt.
Der Nezu-Schrein in Tokio ist berühmt für seinen 300 Jahre alten Azaziengarten./ Wikimedia Commons
Musashi warnte freilich auch vor dem falschen Verständnis des Wartens — «Warten ist schlecht», schrieb er im Feuerbuch, und meinte damit jenes passive, reaktive Verharren, das den Geist leer im schlechten Sinne werden lässt, nicht offen, sondern leer wie ein Gefäss ohne Inhalt —, und diese Unterscheidung ist für den Gartendesigner ebenso kostbar wie für den Strategen, denn die Azalee verlangt keine blinde Geduld, kein gedankenfreies Abwarten, sondern jene aktive Form der Aufmerksamkeit, die dem Taoismus als Wu Wei bekannt ist: das Handeln, das im Rhythmus des Natürlichen bleibt, das nicht erzwingt, was noch nicht bereit ist, aber auch nicht zögert, wenn der Moment gekommen ist, und die Karikomi-Meister der Edo-Zeit, die aus den Tsutsuji-Büschen zauberhaft fliessende Hügellandschaften schufen, kannten dieses Prinzip so tief in ihren Händen, dass sie es vermutlich nicht hätten benennen können — sie lebten es einfach.
Die Satsuki (fünfter Monat im japanischen Mondkalender) blüht ungewöhnlich spät, später als alle ihre Verwandten in der Gattung Rhododendron, und auch darin steckt eine Lehre von ausserordentlicher Qualität: dass die grösste Wirkung manchmal die späteste ist, dass Kostbarkeit sich nicht nach dem Kalender anderer richtet, und dass eine Pflanze, die seit mindestens fünfhundert Jahren in Japan kultiviert und hybridisiert wird — mit Sorten wie Kaho oder Osakazuki, die über hundert Jahre vital bleiben können, und Exemplaren, die man in Japan mit einem Alter von bis zu dreihundert Jahren zeigt —, mehr über die Natur von Disziplin, Kontrolle und dem richtigen Augenblick weiss als jedes geschriebene Traktat, und doch ergänzt sie Musashis Worte, anstatt sie zu ersetzen, weil beide, der Schwertkämpfer und die Azalee, im Grunde dasselbe sagen: dass die Leere — Ku, der fünfte Ring, das letzte Buch — kein Mangel ist, sondern ein offener Raum voller Möglichkeiten, der nur von jenem erkannt wird, der gelernt hat, wirklich zu warten.
Miyamoto Musashi in der Blüte seiner Kraft, bewaffnet mit zwei Bokken (japanischen Holzschwertern)
Musashi und die Azalee teilen am Ende eine Philosophie, die sich nicht lehren, aber erfahren lässt, eine Haltung des Geistes, die im Garten ebenso zuhause ist wie in der Strategie, und wer je vor einem alten Satsuki-Bonsai gesessen hat — vor einem dieser ehrwürdigen Rhododendron indicum-Exemplare, deren Stamm die Zeit in seiner Rinde trägt wie ein Gesicht, das viel gesehen hat —, der begreift vielleicht für einen Moment, was Musashi meinte, als er schrieb, dass das Meistern des Timings das Meistern des Lebens sei: nicht Kontrolle als Herrschaft, sondern Kontrolle als Einklang, nicht Handlung als Kraft, sondern Handlung als der ruhige, unausweichliche Moment, in dem alles bereit ist.
Quellen
— Wikipedia: Satsuki azalea — Wikipedia
— Sainsbury Institute: Morning Glories and Edo Period Japan
— Meguri Japan: World Class Plant Breeders. The Edo Period Gardening Craze
— YourFlowersGuide: Azalea flower meaning and their place in Japanese garden culture and symbolism
— Bonsai Mirai: Satsuki Azalea Bonsai Guide
— SumReads: The Book of Five Rings — Book Summary & Key Insights
— WitWaves: Miyamoto Musashi and The Book of Five Rings
— JARS / Virginia Tech: The Satsuki Azaleas — Journal of the American Rhododendron Society